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Mito de Adapa

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The Tale Of Adapa

Se o Antigo Testamento aparece diretamente de textos antigos da Babilônia, nenhum mito sumério fala da queda do homem como foi contado na Bíblia. Desta vez, os escritores hebreus usaram outra fonte que não encontramos. No entanto, um poema cuneiforme pode muito bem ser a fonte da história do Gênesis.

The Tale of Adapa foi encontrado em dois lugares no mundo antigo: El-Amarna no Egito, nos arquivos dos reis egípcios e na biblioteca enciclopédica do rei assírio Assurbanipal. Supõe-se que nesta época distante, este conto era conhecido em todos os lugares. Assim como no Épico de Gilgamesh, o assunto desta história é a busca pela imortalidade divina, como em Gilgamesh, a busca terminou em fracasso. Todas as semelhanças entre as duas histórias são grandes e, apesar de algumas diferenças, pode-se perguntar se não é o mesmo herói. Enquanto Gilgamesh é apresentado como o primeiro rei dos homens, Adapa é um protótipo perfeito do Homo sapiens, projetado e construído pelo Príncipe Enki em seu Abzu. Lembre-se de que Enki & # 8217s Abzu era uma propriedade secreta que ele possuía embaixo & # 8211 na terra oca.

& # 8220Com grande sabedoria, Enki deu-lhe sabedoria, mas não a vida eterna & # 8221 este é o começo da história. A sabedoria de Enki era uma cautela elementar para evitar um possível rival. De qualquer forma, Enki usa seu protótipo inteligente como um servo. Ele o ensina a fazer todos os tipos de serviços em casa e no campo. Nesta leitura, é preocupante que tenhamos imitado esse culpado que inventou casualmente a escravidão. Além disso, não inventamos: é um exemplo dos deuses.

Adapa não tinha tempo para descansar e muitos empregos: caçar, coletar, pescar para seu mestre, cozinhar e ajudar seu príncipe como Sexta-Feira com seu deus branco Robinson. Um dia ele estava pescando, Adapa de repente viu & # 8220o Vento Sul que se ergueu e inundou o barco. & # 8221 Correndo grande perigo de virar, Adapa perdeu a paciência e & # 8220 quebrou a asa do Vento Sul. & # 8221 Como pode a asa de um vento ser quebrada? Todo mundo sabe que o vento não precisa de asas para voar. Apenas pássaros têm asas. Pássaros, insetos, anjos & # 8230 e aviões.

O Mito de Zu, outro poema sumério confirma essa trilha: Zu está lutando com os deuses, que lhe enviam várias armas para derrotá-lo. Uma dessas armas, o Vento Sul, ferirá Zu. No mito, está claro que o Vento Sul é um drone assassino. Aviões de caça automática, patrulhando ao longo da fronteira para destruir tudo o que apresenta. o Terra dos deuses estava bem conservado. Especialmente a área do espaçoporto, verdadeiro cordão umbilical ligando o Líbano à nave-mãe dos Deuses em órbita & # 8217. Os mitos são escritos em uma linguagem codificada que deve ser decifrada. À luz do Mito de Zu, seremos capazes de ler o Conto de Adapa de outra forma.

& # 8220Enquanto isso, em sua morada celestial, o deus principal Anu está preocupado porque o Vento Sul não soprou sobre a terra por sete dias. Seu representante investiga e informa Anu que um mero mortal adiou. Cheio de fúria e desprezo, Anu convoca Adapa humana na nave-mãe. & # 8221 (fonte) R. A. Boulay, The Reptilian Past of Mankind

É aqui que aprendemos que Adapa, o humano & # 8211 com quase besta um status para o deus chefe Anu & # 8211, obteve seu próprio shumu. Um shumu era um ônibus espacial pessoal que ele pilotava perfeitamente. Puxa! esse Adapa não é um cara normal. Claro que não, já que ele é um protótipo especial que o Príncipe Enki desenvolveu para o serviço. Enki deu a ele todas as ferramentas para trabalhar, e a nave está incluída. Adapa também recebeu armas & # 8211, caso contrário, como ele poderia quebrar a asa do Vento do sul?

Enki, o príncipe rebelde, foi o criador e defensor da humanidade. Seu homólogo grego Zeus Prometheus bravo na defesa de suas criaturas, que culminará no exílio. Mas não na Rússia, não & # 8220 além das planícies citas & # 8221 como afirmado pelo poeta grego Ésquilo. Enki foi exilado para a América com seu filho e todo o seu povo. Por enquanto, o príncipe protege Adapa e ensina como se comportar na frente do poderoso Anu.

& # 8220 Lá em cima, ele disse a seu protegido, sem truques engraçados. É melhor você lembrar a cada segundo. & # 8221

Então o príncipe Enki dá ótimos conselhos. Assim, ele espera, Adapa seja capaz de superar as provações que Anu, seu querido tio, certamente enfrentará. & # 8220Primeira dica: você não & # 8217t ir para o espaçoporto de Sippar Baalbek em Dilmun Liban. Aqui os deuses são fortes juntos eles zumbem como abelhas & # 8211 você perderá seus meios, se não sua vida. Para ir para a cidade estrela de Anu, você levará o shumu que fiz para você. Seu shumu o levará facilmente ao Olympus Hyperborea Avallon Nibiru & # 8211 a cidade radiante dos deuses no espaço. Você não pode perder: ela brilha acima de Borea como uma estrela próxima. & # 8221

Então foi isso que Adapa fez. Ele chegou aos deuses todo-poderosos em seu shumu pessoal, como se fosse o próprio deus, não um mero mortal criado por seu mestre geneticista, o príncipe Enki. Em seguida, ele pousou seu shumu ao lado dos Deuses Superiores & # 8217. A palavra suméria shumu & # 8211 que derivou a palavra hebraica shem & # 8211 meios nome, ou fama. Mas tem outro significado de acordo com R.A. Boulay: foguete, OVNI ou Vimana em sânscrito. Sua demonstração erudita e sensata me convenceu.

Anu está impressionado com a inteligência de Adapa. Ele se perguntou como este meio-macaco poderia adquirir conhecimentos proibidos, que são reservados para deuses e seus bastardos semidivinos. O deus dos deuses é dito que este não é um Adapa como outro gado. Ele perguntou com raiva, & # 8220Por que o príncipe Enki ele revelou a você em termos de terra e céu para você, meio macaco, cepa de escravo humano vil e sem valor, ponto final, sem qualquer força? que direito você tem insolente ele construiu um shumu? & # 8220

Adapa ficou em silêncio e não sentiu medo, como seu mestre lhe disse. De repente se acalmou, o poderoso rei disse suavemente, & # 8220Beba a Água da Vida e viva eternamente. Coma este pão e sua glândula pineal brilhará, dando-lhe poderes divinos que você sente falta. Fique aqui com os Deuses Serpentes e você conhecerá a bem-aventurança eterna! & # 8221 Mas para obtê-lo, ele deve renunciar à sua aparência humana e concordar em se tornar um réptil como todos os deuses eternos. Enki advertiu Adapa para recusar qualquer comida, qualquer bebida, se quisesse voltar são e salvo para a Terra.

A glândula pineal também é chamada de glândula do despertar. Pode-se concluir que a Água da Vida dos deuses era uma poção mágica que dá iluminação, e seus divinos povoirs. E eternidade e juventude, por falar nisso. Os sacerdotes sumérios são representados com & # 8220situla & # 8221 ou balde de conhaque em uma mão, enquanto na outra eles erguem uma pinha na altura de seus olhos. Não é uma fruta, ou qualquer coisa que possa ser comida, como alguns estudiosos imaginaram. Esta é a glândula pineal. Este gesto significa iluminação. veja no topo

Adapa hesitou na vida eterna, presente tentador. Enki o avisou para recusar! Então ele se recusa. Anu fica furioso com a afronta. Ele sente um esquema tramado por seu sobrinho, esse atrevido Enki que não respeita nada. & # 8220Por que você recusa a eternidade e a felicidade, seu macaco estúpido? & # 8221


Conteúdo

O termo apkallu tem múltiplos usos, mas geralmente se refere a alguma forma de sabedoria, as traduções do termo geralmente equivalem aos usos da língua inglesa dos termos "o sábio", "sábio" ou "especialista". [2]

Como um epíteto, prefixo ou adjetivo, pode significar "o sábio"; foi usado como um epíteto para os deuses Ea e Marduk, simplesmente interpretado como "o sábio entre os deuses" ou formas semelhantes. Também foi aplicado a Enlil, Ninurta e Adad. [3]

O termo também se refere aos "sete sábios", [4] especialmente ao sábio Adapa, [5] e também a figuras apotropaicas, que muitas vezes são estatuetas dos próprios "sete sábios". [6]

Uma comparação dos nomes e "títulos" desses sete sábios em ordem pode ser dada como: [7]

Uanna, "que terminou os planos para o céu e a terra",
Uannedugga, "que era dotado de inteligência abrangente",
Enmedugga, "que teve um bom destino",
Enmegalamma, "que nasceu em casa",
Enmebulugga, "que cresceu em pastagens",
An-Enlilda, "o mágico da cidade de Eridu",
Utuabzu, "que ascendeu ao céu".

Além disso, o termo é usado quando se refere a "sacerdotes" humanos (também "exorcistas", "adivinhos"). [8] No entanto, os sábios humanos da Mesopotâmia também usaram o termo Ummianu (ummânù). [9] [10]

O termo "apkallu" é acadiano, pensa-se que deriva do sumério abgal. [11]

Uanna (Oannes) ou Adapa? Editar

O primeiro desses lendários sábios homem-peixe é conhecido como Oan / Oannes (sumério) ou Uanna / U-An (acadiano) em algumas inscrições cuneiformes. Este primeiro sábio tem "adapa" anexado ao seu nome. [12] [13] Borger observa, entretanto, que é difícil acreditar que o meio-homem meio-peixe "Adapa" seja o mesmo que o pescador do mito de Adapa, o filho do deus Ea. [12] [14] Uma solução potencial foi fornecida por W. G. Lambert [15] - evidência de que "adapa" também foi usado como um apelativo que significa "sábio". [12]

Kvanvig 2011 considera o caso de Adapa ser um ou o nome de um dos Apkallu. Eles observam que embora alguns textos contenham jogos de palavras entre os termos "adapa" e "uan" e postulem que "adapa" pode ser um epíteto, embora no próprio mito de Adapa seja provavelmente um nome próprio. Em termos do nome do primeiro Apkallu, eles consideram que ambos os termos "adapa" ("sábio") e "ummanu" ("artesão") juntos formam o nome próprio completo. Além disso, eles notam semelhanças mais próximas entre o 7º Apkallu Utuabzu, que é dito ter ascendido ao céu (no Bit Meseri), e o mito de Adapa, que também visitou o céu. Ambos Adapa e Apkallu têm lendas que os colocam a meio caminho entre o mundo dos homens e deuses, mas, além disso, assim como Oannes na versão grega passa todo o conhecimento da civilização para as pessoas, Adapa é descrito como tendo sido "[feito] perfeito com ampla compreensão para revelar os planos do terreno. " No entanto, apesar de alguns paralelos claros entre as histórias de Adapa e o primeiro e o último Apkallu, Kvanvig finalmente nota que o nome usado para o primeiro Apkallu é dado tanto em Berossus quanto na lista de Uruk King - isto é Uan. [16]

Lista Uruk de Reis e Sábios Editar

Esses Sábios são encontrados na "Lista Uruk de Reis e Sábios" (165 aC) descoberta em 1959/60 no templo da era Selêucida de Anu em Bit Res. O texto consistia em uma lista de sete reis e seus sábios associados, seguido por uma nota no 'Dilúvio' (veja o mito do dilúvio de Gilgamesh), seguido por mais oito pares rei / sábio. [17] [18] [19]

Uma tentativa de tradução diz:

Durante o reinado de Ayalu, o rei, [Adapa] † foi sábio.

Durante o reinado de Alalgar, o rei, Uanduga era sábio.

Durante o reinado de Ameluana, o rei, Enmeduga foi sábio.

Durante o reinado de Amegalana, o rei Enmegalama era sábio.

Durante o reinado de Enmeusumgalana, o rei, Enmebuluga era sábio.

Durante o reinado de Dumuzi, o pastor, o rei, Anenlilda era sábio.

Durante o reinado de Enmeduranki, o rei, Utuabzu era sábio.

Após o dilúvio, durante o reinado de Enmerkar, o rei, Nungalpirigal, foi o sábio, que Istar trouxe do céu para Eana. Ele fez a lira de bronze [..] segundo a técnica de Ninagal. [..] A lira foi colocada diante de Anu [..], a morada do (seu) deus pessoal.

Durante o reinado de Gilgamesh, o rei, Sin-leqi-unnini foi erudito.

Durante o reinado de Ibbi-Sin, o rei Kabti-ili-Marduk era um erudito.

Durante o reinado de Isbi-Erra, o rei Sidu, conhecido como Enlil-ibni, era um erudito.

Durante o reinado de Abi-esuh, o rei, Gimil-Gula e Taqis-Gula foram os estudiosos.

Durante o reinado de [. ], o rei, Esagil-kin-apli era um estudioso.

Durante o reinado de Adad-apla-iddina, o rei Esagil-kin-ubba era um erudito.

Durante o reinado de Nabucodonosor, o rei Esagil-kin-ubba era um erudito.

Durante o reinado de Esarhaddon, o rei Aba-Enlil-dari era um erudito, a quem os arameus chamam de Ahiqar.

Observe que a raiz para esta palavra é a mesma (eu u4- 4+ 60) como para o seguinte sábio Uanduga (eu4- 4+ 60-du10-ga) ou seja, a tradução para Adapa é interpretativa, não literalmente 'fonética'

Lenzi observa que a lista se destina claramente a ser considerada em ordem cronológica. É uma tentativa de conectar reis reais (históricos) diretamente à realeza mitológica (divina) e também faz o mesmo conectando os sábios do rei real (ummanu) com os sete sábios míticos semideus (apkallu). [20]

Embora a lista seja considerada cronológica, os textos não retratam os Sábios (nem os reis) como genealogicamente relacionados uns com os outros ou com seus reis. Há alguma semelhança entre os nomes dos sábios e dos reis na lista, mas não o suficiente para tirar conclusões sólidas. [21]

Bit meseri Editar

Uma lista (semelhante à lista de Uruk) dos sete sábios seguidos por quatro sábios humanos também é fornecida em um encantamento apotropaico da série de comprimidos Bit meseri. [20] O ritual envolvia pendurar ou colocar estátuas dos sábios nas paredes de uma casa. Uma tradução do cuneiforme foi dada por Borger:

Encantamento. U-Anna, que realiza os planos do céu e da terra,

U-Anne-dugga, que é dotado de compreensão abrangente,

Enmedugga, para quem um bom destino foi decretado,

Enmegalamma, que nasceu em uma casa,

Enmebulugga, que cresceu em pastagens,

An-Enlilda, o mágico da cidade de Eridu,

Utuabzu, que ascendeu ao céu,

o puro puradu- peixes, o puradu- peixes do mar, os sete deles,

os sete sábios, que se originaram no rio, que controlam os planos do céu e da terra.

Nungalpiriggaldim, o sábio (Rei) de Enmerkars, que fez a deusa Innin / Ishtar descer do céu para o santuário,

Piriggalnungal, que nasceu em Kish, que irritou o deus Ishkur / Adad no céu, de modo que ele não permitiu nem chuva nem crescimento na terra por três anos,

Piriggalabzu, que nasceu em Adab / Utab, que pendurou seu selo em um "peixe-cabra" † e assim irritou o deus Enki / Ea no Mar de água doce, de modo que um fuller o feriu com seu próprio selo,

quarto Lu-Nanna, que era dois terços um sábio, que expulsou um dragão do templo E-Ninkiagnunna, o Templo Innin / Ishtar do (Rei) Schulgi,

(ao todo) quatro sábios de descendência humana, a quem Enki / Ea, o Senhor, dotou de compreensão abrangente.

Goatfish era o animal sagrado de Enki / Ea

Traduzido para o inglês em Hess & amp Tsumura 1994, pp. 230–231, tradução original para o alemão Borger 1974, p. 186

Borger encontrou o Uruk e bit meseri listas para estar de acordo. [22]

Os Vinte e Um "Poultices" Editar

Nudimmud ficou com raiva e convocou os sete sábios de Eridu em alta voz,

"Traga o documento da minha Anuship para que possa ser lido diante de mim,

Para que eu possa decretar o destino de Mu'ait,

O filho que me faz feliz e concede-lhe o seu desejo. "

Eles trouxeram e leram a tábua dos destinos dos grandes deuses,

Ele decretou o destino para ele e deu-lhe ..

Anenlildam, o sacerdote da purificação de Eridu,

Fez vinte e um "cataplasmas" e deu a ele

LKA 146 Anverso, Linhas 5-12. (Lambert 1980, p. 79)

Um texto que dá a história conhecida como os Vinte e Um "Poultices" (ref. No. LKA No.76) contém duplicações de grande parte do Bit Meseir texto concernente aos sete sábios - foi analisado por Reiner em 1961. Outro texto de Uruk foi mais tarde encontrado que duplicou e completou ainda mais a cobertura do texto de Reiner. [23]

No os vinte e um cataplasmas texto os sete sábios (de Eridu) são encarregados da leitura "tábuas do destino". Além disso, o sábio Anenlilda é o fabricante dos 'vinte e um cataplasmas' - esses itens são então dados a Nudimmud para trazê-los ao "mundo superior" para obter mérito. [24]

O Poema de Erra Editar

Eu fiz aqueles ummanus [apkallus] vá até o apsu

e eu disse que eles não deveriam voltar

Poema de Erra Tablet 1, linha 147. (Kvanvig 2011, pp. 161-2)

Os sete sábios também são mencionados na Epopéia de Erra (também conhecida como 'Canção de Erra', ou 'Erra e Ishum') aqui novamente eles são referenciados como paradu-Peixe. [12] [25] Neste texto é descrito como, após o Dilúvio, Marduk os baniu de volta para Abzu. [26] Uma vez que os apkallu são banidos, o fraseado de Marduk torna-se retórico (à esquerda):

Onde estão os sete apkallu do apsu, a carpa sagrada †,

que são perfeitos em sabedoria elevada como o senhor de Ea,

quem pode tornar meu corpo sagrado?

Normalmente traduzido como "puro puradu-fishes "

Poema de Erra Tablet 2, linha 162 (Kvanvig 2011, p. 162)

Finalmente Erra convence Marduk a deixar seu templo e recuperar o apkallu de seu banimento, garantindo que ele manterá a ordem enquanto Marduk estiver fora. No entanto, o caos irrompe embora parte do texto esteja faltando, parece que o resultado subsequente foi que, em vez disso, ummanus recebem a tarefa de limpar o santuário de Marduk. [27] Kvanvig infere a partir deste texto que o papel mitológico do apkallu era ajudar o deus (Marduk) a manter a criação estável pela manutenção do ídolo de Marduk. [28]

De acordo com Scott B. Noegel, este épico também contém vários jogos de palavras etimológicos inteligentes com os nomes de apkallu, tanto textuais quanto fonéticos. [29]

Este texto parece ter um papel completamente diferente para o apkallu daquele dado nas listas de sábios e reis - essencialmente, Kvanvig propõe que a lista de reis e sábios pré-dilúvio foi retroativamente inserida em uma lista de reis sumérios, de modo a combinar a lista histórica registre com a legenda do dilúvio. Ao fazer isso, ele cria uma história de origem pré-diluviana para os reis sumérios. [30]

Construir histórias Editar

Os Sete Sábios o ampliaram para você do sul para as terras altas [norte].

(Hino do templo) A casa de Asarluhi em Kuar-Eridu linha 193. [31]

Um hino do templo sumério declara os sete sábios (aqui como abgal) ampliou um templo. [25]

Os sete sábios também foram associados à fundação das sete cidades de Eridu, Ur, Nippur, Kullab, Kesh, Lagash e Shuruppak e na Epopéia de Gilgamesh (Gilg. I 9 XI 305) eles são creditados por lançar as fundações de Uruk. [32]

Berossus ' Babyloniaca Editar

Beroso escreveu a história da Babilônia por volta de 281 aC, durante o período helenístico. Segundo seu próprio relato, ele era um sacerdote caldeu de Bel (Marduk). Seu Babyloniaca foi escrito em grego, provavelmente para a corte selêucida de Antíoco I. [33] Sua obra fornece uma descrição dos sábios, seus nomes e reis associados. [34] [19] O livro original de Beroso agora está perdido, [35] mas partes sobreviveram por meio do resumo e cópia de historiadores, incluindo Alexandre Poliistor, Josefo, Abidênio e Eusébio.[36] [35] Mayer Burstein sugere que o trabalho de Berossus era parcialmente metafórico, com a intenção de transmitir sabedoria sobre o desenvolvimento do homem - uma nuance perdida ou não comentada por copistas posteriores. [35]

O que resta do relato de Berossos via Apolodoro começa com uma descrição da Babilônia, seguida pelo aparecimento de uma erudita criatura homem-peixe chamada Oannes. [37] Conta truncada:

Esta é a história que Berossus nos transmitiu. Ele nos conta que o primeiro rei foi Alorus da Babilônia, um caldeu ele reinou dez sari: e depois Alaparus, e Amelon que veio de Pantibiblon: então Ammenon o caldeu, em cujo tempo apareceu o Musarus Oannes o Annedotus do mar de Eritréia. (Mas Alexander Polyhistor antecipando o evento, disse que ele apareceu no primeiro ano, mas Apolodorus diz que foi depois de quarenta sari Abydenus, no entanto, faz o segundo Annedotus aparecer após vinte e seis sari.) Em seguida, sucedeu Megalarus da cidade de Pantibiblon e ele reinou dezoito sari: e depois dele Daonus o pastor de Pantibiblon reinou dez sari em seu tempo (ele diz) apareceu novamente do mar da Eritréia um quarto Annedotus, tendo a mesma forma com os acima, a forma de um peixe misturado com aquele de um homem. Então reinou Euedoreschus de Pantibiblon, pelo termo de dezoito sari em seus dias apareceu outro personagem do mar da Eritréia como o anterior, tendo a mesma forma complicada entre um peixe e um homem, cujo nome era Odacon. (Todos esses, diz Apolodorus, relataram particular e circunstancialmente tudo o que Oannes os havia informado: a respeito desses, Abydenus não fez nenhuma menção.) Então reinou Amempsinus, um caldeu de Laranchae e ele sendo o oitavo na ordem reinou dez sari. Então reinou Otiartes, um caldeu, de Laranchae e ele reinou oito sari. E com a morte de Otiartes, seu filho Xisuthrus reinou dezoito sari: em seu tempo aconteceu o grande dilúvio. De modo que a soma de todos os reis é dez e o termo que eles reinaram coletivamente cento e vinte sari.

Beroso via Apolodoro registrado em Eusébio e Sincelo (traduzido do grego). [38]

Conta truncada via Abydenus:

Tanto sobre a sabedoria dos caldeus.

Diz-se que o primeiro rei do país foi Alorus, que deu a notícia de que fora designado por Deus para ser o pastor do povo: ele reinou dez sari: agora um sarus é estimado em trezentos e seiscentos anos a neros seiscentos e um sossus sessenta.

Depois dele, Alaparus reinou três sari: a ele sucedeu Amillarus da cidade de Pantibiblon, que reinou treze sari em seu tempo um semidemônio chamado Annedotus, muito semelhante a Oannes, surgiu uma segunda vez do mar: depois dele Ammenon reinou doze sari, quem era da cidade de Pantibiblon: então Megalarus do mesmo lugar dezoito sari: então Daos, o pastor, governou pelo espaço de dez sari foi de Pantibiblon em seu tempo quatro personagens de forma dupla saíram do mar para a terra, cujos nomes eram Euedocus, Eneugamus, Eneuboulus e Anementus: depois dessas coisas foi Anodaphus, no tempo de Euedoreschus. Posteriormente, houve outros reis e, por último, Sisithrus: de modo que, no total, o número ascendeu a dez reis, e a duração de seus reinados a cento e vinte sari. [segue o relato de um dilúvio]

[seguido por um relato essencialmente semelhante ao de Babel, seguido por uma guerra "entre Crono e Titã"]

Berossus via Abydenus registrado em Eusebius e Syncellus (traduzido do grego). [39]

Conta truncada via Alexander Polyhistor:

[Antecedentes de Berossus, seguido por uma introdução aos relatos da Babilônia e uma descrição geográfica deles]

No primeiro ano apareceu, de uma parte do mar da Eritréia que fazia fronteira com a Babilônia, um animal dotado de razão, que se chamava Oannes. (Segundo o relato de Apolodoro) todo o corpo do animal era como o de um peixe e tinha sob a cabeça de um peixe outra cabeça, e também pés abaixo, semelhantes aos de um homem, unidos à cauda do peixe. Sua voz e linguagem também eram articuladas e humanas e uma representação dele é preservada até hoje.

Este ser durante o dia costumava conversar com os homens, mas não se alimentava naquela época e deu-lhes uma visão das letras e das ciências, e de todo tipo de arte. Ele os ensinou a construir casas, a fundar templos, a compilar leis e explicou-lhes os princípios do conhecimento geométrico. Ele os fez distinguir as sementes da terra, e mostrou-lhes como colher frutos em suma, ele os instruiu em tudo que pudesse tender a suavizar os modos e humanizar a humanidade. Desde então, tão universais foram suas instruções, nada foi adicionado material para melhorar. Quando o sol se punha, era costume deste Ser mergulhar novamente no mar e passar a noite inteira nas profundezas, pois era anfíbio.

Depois disso apareceram outros animais como Oannes, dos quais Berossus promete dar conta quando vier para a história dos reis.

Além disso, Oannes escreveu sobre a geração da humanidade de seus diferentes modos de vida e de sua política civil e o seguinte é o significado do que ele disse:

[segue um relato truncado do que é essencialmente o enuma elis]

No segundo livro estava a história dos dez reis dos caldeus e os períodos de cada reinado, que consistiam coletivamente de cento e vinte sáris, ou quatrocentos e trinta e dois mil anos até a época do Dilúvio. Para Alexandre, a partir dos escritos dos caldeus, enumerando os reis da nona Ardates a Xisuthrus,

[um relato essencialmente igual ao do Dilúvio Bíblico]

[Seguem-se os relatos de Abraão, de Nabonasar, da Destruição do Templo Judeu, de Nabucodonosor, dos Reis Caldeus depois de Nabucodonosor e da Festa de Sacea]

Berossus de Alexander Polyhistor gravado em Eusebius and Syncellus (traduzido do grego). [40]

Resumo
via Apollodorus via Abydenus via Polyhistor
Rei Homem-Peixe Rei Homem-Peixe Rei Homem-Peixe
Alorus Alorus Um relato de Oannes e uma alegação de que ele foi seguido por outros semelhantes
Alaparus Alaparus
Amelon Amillarus [2º Homem-Peixe]
Ammenon Musarus Oannes Ammenon
Maglarus Megalarus
Daonus o pastor [4º homem-peixe] Daos, o pastor Euedocus, Eneugamus, Eneuboulus e Anementus
Euedoreschus Odacon Euedoreschus Anadophus
Amempsinus [sem nome]
Otiartes [sem nome] Ardates
Xisuthrus [dilúvio] Sisithrus Xisuthus
Todos os relatos dão dez reis, seguido por um dilúvio

Em resumo, a história da Babilônia de Berossus narra dez reis antes de um dilúvio (seguido pelos reinados de reis posteriores), com um registro ou mito do homem primitivo recebendo conhecimento civilizado via Oannes em também contém uma paráfrase do mito de Enuma Elis, que foi dito ter sido recontado pelos Oannes. [35] Embora a história de Beroso contenha erros históricos óbvios, partes dela têm correspondências convincentes com textos cuneiformes antigos, sugerindo que ele estava recriando relatos conhecidos de antigos textos mesopotâmicos. Mayer Burstein considera que o texto não foi bem escrito em um "estilo grego", mas foi essencialmente uma transliteração dos mitos mesopotâmicos para o grego. Útil para futuros historiadores, Berossus não parece ter alterado os mitos ou narrativas para se adequarem ao público grego. [41]

Em termos de sua relevância para o Apkallu: suas listas combinam muito bem com a lista Uruk King / Apkallu, embora haja diferenças e variações. [42] Oannes é pareado com o rei Alorus, e por comparação pode ser considerado equivalente a Adapa [Uanna]. [43] Foram propostas partidas entre Berossus e os reis e apkallu na Lista de Reis Uruk. [44]

Outras referências Editar

Vários outros textos cuneiformes têm referências a esses sete sábios. Existem textos que associam um conjunto de sete sábios à cidade Kuar-Eridu ou Eridu, enquanto na Epopéia de Gilgamesh há uma referência a sete conselheiros como fundadores de Uruk. Outra lista de sete sábios usados ​​em um ritual difere da descrição e nomes dados no Bit meseri texto. [25]

Vários apkulla nomeados estão listados nas inscrições como autores, notavelmente Lu-Nanna é registrado como autor do Mito de etana. [45]

As representações de 'apkallu' foram usadas em rituais apotropaicos além dos com cabeça de peixe (semelhantes às descrições dos sete sábios), outros híbridos humano-animal foram usados ​​como 'apkallu' neste contexto (geralmente humanos com cabeça de pássaro). [46]

Relevos de Apkallu aparecem com destaque em palácios neo-assírios, notavelmente as construções de Assurnasirpal II do século IX aC. Eles aparecem em uma das três formas, com cabeça de pássaro, cabeça de humano ou vestidos com mantos de pele de peixe. Eles também foram encontrados em relevos do reinado de Senaqueribe. [1] A forma assumida por um homem coberto com a 'pele' de um peixe é vista pela primeira vez no período Kassite, continuando é usada para o período da Babilônia Persa - a forma era popular durante os períodos Neo-Assírio e Neo-Babilônico. [47]


Uma resposta contemporânea à história de Adapa

Nas primeiras duas semanas, este vídeo foi visto por 454.000 pessoas no Facebook, com as maiores audiências em Bagdá, Nínive e Basrah. No geral, os vídeos criados pelo Eye on Heritage foram vistos mais de 4,5 milhões de vezes, principalmente no Iraque e na Síria.

Em associação com a Enheduanna Society e o Zipang Recordings Project.

A história original de Adapa pode ser vista na página Zipang Recordings

Tradução de vídeo em inglês

Os mitos sempre foram usados ​​para refletir, definir e estruturar o pensamento humano, suas relações com outros seres vivos, seus pontos de vista e observações sobre a vida. Eles inspiraram a poesia e a literatura e funcionaram como religião e filosofia. Tudo isso e muito mais você vai explorar comigo, Shihab Al-Ali, por meio de nosso programa Asateer (Mitos), onde lançamos luz sobre mitos da antiguidade, que remontam ao século XIV AC.

Olá e bem vindo ao primeiro episódio de Asateer.

Os humanos nunca poderiam conceituar totalmente a vida após a morte. Eles lidaram com este mistério acreditando em uma parte eterna do universo: eles adoravam pedras, animais e árvores, dando a eles um poder espiritual. Segundo Antony Smith, nações que têm a mesma origem também podem compartilhar suas crenças e rituais espirituais, sejam religiosos ou não religiosos.

O mito que cobrimos hoje conta a história de Adapa, o sábio que morava em Eridu, a cidade de Ea, também conhecido como Enki. Por causa do erro de Ea e da obediência cega de Adapa, a humanidade perdeu a imortalidade oferecida a Adapa por Anu, o deus do céu.

De acordo com o mito, Adapa passou a governar a raça humana e era o rei da cidade de Eridu. No entanto, um dia, enquanto ele estava pescando, o mar ficou agitado e seu barco virou. Zangado, Adapa & # 8220 quebrou as asas do vento sul & # 8221, impedindo-o de soprar por sete dias. Isso causou a ira do deus Anu e o fez decidir matar Adapa. Com a ajuda de Ea, Adapa conseguiu entrar no santuário do deus Anu, o que impediu Anu de matá-lo. No entanto, Ea aconselhou Adapa a não comer ou beber nada no santuário de Anu, temendo por sua vida. Como consequência, o obediente Adapa inadvertidamente recusou o “alimento da vida” e a “água da vida”, rejeitando a imortalidade e trazendo doenças para a humanidade.

O mito de Adapa é a história de um homem que perdeu o dom da imortalidade. É um dos mitos da Babilônia tardia que entraram na mitologia síria. Existem quatro cópias desse mito, a mais longa das quais foi encontrada entre as tabuinhas fragmentadas de Tell el-Amarna, no Egito, e data do século XIV AC.

Os mitos dos árabes e de outras nações estavam repletos de uma espécie de otimismo e esperança. Eles estavam inextricavelmente ligados às montanhas, poços e árvores, indicando que o paganismo local se limitava à reverência pelas coisas que os beduínos árabes utilizavam. No entanto, esse sistema espiritual se desenvolveu sob a influência de civilizações vizinhas, pegando emprestado e adaptando grande parte da mitologia regional. Aqui termina o primeiro episódio do Asateer Series. Esperamos encontrá-lo novamente em nossos novos episódios. Por favor, siga-nos na página do Patrimônio do Eufrates no Facebook. Vejo você em breve.

Uma revisão dos comentários e respostas do nosso público no Facebook

É importante falar sobre o passado?

Parte do público expressou seu desinteresse pelo assunto, alegando que o passado e o presente da região são todos 'escuros e deformados'. Como disse Abdul Rahman, um de nossos espectadores, “Outras nações chegaram à lua, estrelas e planetas, enquanto lamentamos nossa história e choramos sobre as ruínas disso e daquilo, e chamamos algumas figuras / personalidades de grandes e outras magnífico e assim por diante, enquanto tudo isso não é verdade. ”. Nem todos concordaram com Abdul Rahman. Uma resposta ao seu comentário foi “não há mal nenhum em olhar para o passado e considerá-lo. Não podemos compreender o presente sem relacioná-lo com a história da região ”.

Alguns comentaristas pensam que os mitos não são uma fonte confiável para analisar e estudar a história ou a civilização da região da Al-Jazeera, e que os mitos lidam com eventos que nunca aconteceram, eles aconselham as pessoas a irem ao Turath Islâmico e ao Alcorão para aprender mais em vez de ler e apresentar mitos. No entanto, outros telespectadores acreditam na importância de falar sobre mitos porque eles nos ajudam a aprender sobre os costumes e tradições das pessoas, dando aos leitores simultaneamente uma oportunidade de comparar e contrastar o presente com o passado e estudar eventos de forma diacrônica, aprendendo sobre o desenvolvimento e crescimento de uma nação dentro de um período histórico.

Outros comentários questionaram a importância da história e duvidaram de sua relevância quando o presente de um país é vergonhoso e trágico. Eles alegaram que a história não é importante para uma nação envolvida em derramamento de sangue e catástrofe. Um comentário se referia aos EUA, dizendo que “Os EUA não têm história, mas você pode ver a glória e o sucesso que conquistou agora. A história é uma perda de tempo. Devemos focar no presente! ”. Em resposta, outro espectador pensou que o comentário anterior negligenciou as ambições imperialistas dos EUA e como seu liberalismo excessivo afetou o mundo negativamente, especialmente quando eles lançaram duas bombas nucleares nas cidades japonesas de Hiroshima e Nagasaki em 1945.

Curiosamente, o vídeo abriu um espaço de discussão entre os seguidores que, em sua maioria, não apenas gostaram do vídeo, mas também tentaram se envolver com ele por meio de comentários, respostas e respostas às perguntas uns dos outros. Embora algumas pessoas não tenham gostado do conteúdo por diferentes motivos (como já mencionamos), isso não as impediu de explicar por que não gostaram e discordaram dele, ou mesmo sugerir formas alternativas de apresentar o material e abordar o assunto. Em outras palavras, descontentamento não é sinônimo de desligamento.

A história não deve ser esquecida

Muitos comentários enfatizaram a importância da história e do passado, e sua utilidade para lidar com o presente ou compreendê-lo. Uma referência foi feita por um comentário à arqueologia no Ocidente, onde os arqueólogos usam pequenas ferramentas para aprender sobre detalhes minuciosos das ruínas no Iraque, Egito e outros países. Um comentarista expressou sua raiva sobre como o ISIS roubou os artefatos e ruínas reais que preservam a história do país, enquanto destruía edifícios e estátuas falsos para esconder e vender os originais. Este comentário, no entanto, não colocou a responsabilidade por esta situação exclusivamente no contexto do ISIS, mas sim ressaltou toda a tirania e ignorância que a acompanhava: “os resíduos de 35 anos de ditadura, isolando as pessoas do mundo e não permitindo eles tenham alguma liberdade. ”

História, não mitos (título do programa)

Entre os comentários sobre o título do programa, alguns foram a favor de mantê-lo e outros preferiram alterá-lo. Um comentarista acha que o título do vídeo deve ser “A Herança dos Mesopotâmios, do Tigre e do Eufrates”, de modo que inclua o patrimônio das civilizações da Síria e do Iraque juntas, já que o vídeo fala sobre as civilizações em Zi Qar , Nasiriyah, Babylon e al-Ḥillah no Iraque.

Outro comentarista se pergunta por que o título do programa usa a palavra "mito" e sugere o termo "Civilizações Antigas" em suas próprias palavras: "Mito é uma história sobre uma pessoa que embarca em uma aventura de fadas gravada por narradores antigos" . O autor deste comentário pensa que abordar a história como um mito é uma das novas maneiras pelas quais os ateus tentam distorcer a religião ligando os mitos às histórias de várias religiões e do Alcorão. Ele sugere que o programa deve usar mais evidências mostrando como os mitos são parte da história da região, mas que eles devem ser chamados de outra coisa, como "fatos", em vez de "mitos".

Este comentário é particularmente interessante, pois por um lado ataca o secularismo e o descarta como uma estrutura válida para analisar e estudar a história (isolada da religião), mas, por outro lado, exige um maior uso de abordagens acadêmicas e escolásticas para o estudo. de história.


A queda: mitologia ou história?

O livro de Gênesis registra a queda do homem - o evento em que a humanidade se rebelou contra Deus e, assim, trocou uma natureza inocente por uma natureza pecaminosa, a imortalidade pela mortalidade. A arqueologia revela que um mito do Antigo Oriente Próximo (ANE) compartilha uma história semelhante. Os céticos afirmam que as semelhanças anulam a historicidade do relato bíblico, mas a literatura da ANE na verdade fortalece o caso da queda bíblica e histórica do homem.

De acordo com as Escrituras, Deus criou Adão (hebraico para “homem”) e Eva, concedeu-lhes a imortalidade e ordenou-lhes que comessem de todas as árvores do Jardim do Éden, exceto uma. Satanás (na forma de uma serpente) enganou Eva para violar a ordem de Deus e comer da árvore proibida. Assim, Adão e Eva desobedeceram a Deus e perderam a vida imortal (Gênesis 3: 1-19).

Na história babilônica de Adapa (c. 1300 aC), o deus Ea criou Adapa, cujo nome significa "homem". Ea concedeu sabedoria a Adapa (não a imortalidade). 1 Um dia, depois que Adapa cometeu uma violação contra o deus do céu Anu, Anu chamou Adapa para comparecer diante dele. Ea aconselhou Adapa a mostrar reverência aos porteiros de Anu, mas não comer ou beber nada que Anu oferecesse a ele.

Adapa agradou tanto aos porteiros de Anu que Anu decidiu não punir Adapa, mas, sim, recompensá-lo com o presente da imortalidade.Para receber o presente, Adapa teve que comer o “pão da vida” e beber a “água da vida”. Mas por causa do engano de Ea, Adapa recusou os presentes e Anu o mandou de volta à Terra dizendo: "ele rejeitou a imortalidade e trouxe doenças para a humanidade." 2

Embora esse mito seja paralelo ao relato bíblico em sua explicação de por que o homem sofre a morte, as diferenças demonstram que os autores bíblicos não poderiam ter reformulado seus relatos a partir do mito. No entanto, as semelhanças defendem um evento histórico comum.

Como Adão, Adapa foi considerado o primeiro homem e o representante divino do criador. Assim como Adam deveria cuidar do Jardim, Adapa deveria cuidar do santuário de Ea. Assim como Deus colocou uma “árvore da vida” no jardim, Anu ofereceu a Adapa o “pão da vida” para obter a imortalidade. Assim como a serpente enganou Adão e Eva para desobedecer a Deus, Ea enganou Adapa a rejeitar a oferta de Anu. Ambos foram então exilados para experimentar a morte como mortais.

As semelhanças impressionantes revelam que o evento histórico da queda do homem foi transmitido após o Dilúvio de Noé (caps. 6-9) e permaneceu na cultura comum. Anos mais tarde, após a dispersão em Babel (11: 1-9), diferentes culturas adaptaram o evento para se adequar às mitologias locais. Portanto, ao contrário das afirmações dos céticos, o mito babilônico de Adapa na verdade reforça a verdade do relato histórico e bíblico da queda do homem.

Existem também diferenças marcantes entre os relatos que revelam qualquer afirmação que os autores bíblicos possam ter tomado emprestado da mitologia. Por exemplo, na história de Adapa, o deus criador de Adapa, Ea, é enganoso e perverso, mentindo para Adapa para impedi-lo de obter a imortalidade. O Deus Criador das Escrituras amou Adão, concedeu-lhe a imortalidade e desejou que ele a guardasse e vivesse uma vida abundante.

Tanto Jesus quanto o apóstolo Paulo afirmaram o relato da Queda em Gênesis como um evento literal e histórico. Paulo disse: “Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram” (Rom. 5:12 cf. Mt 19: 4 Mc. 10: 6 Jo. 8:44 2 Cor. 11: 3 1 Tim. 2:13). Louvado seja Deus, nossa esperança de salvação está em um alicerce firme e em um Deus que nos ama.


A lenda de Adapa na mitologia mesopotâmica

Na mitologia mesopotâmica, Adapa é o primeiro rei sumério e sábio professor da cidade suméria de Eridu, filho do deus anunnaki Enki ou Ea.

O mito Adapa registra como os Deuses Anunnaki da Mesopotâmia deram a ele o dom da inteligência, mas não a imortalidade.

De acordo com a lenda de Adapa e do Vento Sul, um dia, quando Adapa estava pescando, o Vento Sul soprou com tanta força que Adapa foi jogado de seu barco no mar pela força do Vento Sul.

Em sua raiva do Vento Sul, Adapa quebrou as asas do Vento Sul que o fez parar de soprar.

Deus Anunnaki Enki diz a Adapa para não comer ou beber as águas da vida eterna

De acordo com a mitologia suméria, porque Adapa havia quebrado as asas do vento sul, Anu, o Deus Celeste Supremo fez Adapa voar para os céus para explicar suas ações aos Deuses Anunnaki.

O antigo folclore sumério afirma ainda que antes de Adapa partir para se encontrar com o Conselho dos Deuses Anunnaki no Céu, Enki também conhecido como Ea, que era o Deus da Mesopotâmia que ensinou Adapa na Terra, advertiu Adapa para não comer o pão ou beber a água que ser dado a ele pelos Deuses Anunnaki sumérios nos céus.

Como resultado, quando Adapa chegou para encontrar Anu, o Deus Supremo Anunnaki, Adapa não comeu nem bebeu o pão e a água da vida oferecidos a ele por Anu e os outros Deuses Anunnaki nos Céus porque Enki disse a Adapa para recusar o pão e água quando foi oferecida a ele pelas divisões anunnaki celestiais.

No antigo folclore da Mesopotâmia, a recusa de Adapa em comer o pão e beber a água da vida é a razão pela qual a humanidade é mortal.

Hoje, a lenda de Adapa pode ser encontrada preservada entre as Tabuinhas Cuneiformes descobertas na biblioteca de Ashurbanipal & # 8217s em Nínive.

O teórico do antigo astronauta, Zechariah Sitchin, também acrescentou sua própria contribuição à Lenda de Adapa em seu trabalho, The Lost Book Of Enki.

A lenda de Adapa na teoria do antigo astronauta

De acordo com Sitchin, uma raça de astronautas alienígenas do planeta Nibiru encontrada nos antigos registros sumérios ensinou aos seres humanos o conhecimento usado para criar religião, cultura e civilização.

Em O Livro Perdido de Enki, Sitchin sugere que Adapa era o Filho do Deus Extraterrestre Anunnaki Enki, e uma Fêmea Terrestre.

Após o nascimento de Adapa & # 8217, Enki supostamente manteve o nascimento de Adapa & # 8217 em segredo e criou Adapa, que era muito inteligente para se tornar o primeiro Homem Civilizado.

Quando Enki finalmente apresentou Adapa aos outros Deuses Alienígenas Anunnaki na Terra, os Anunnaki ficaram maravilhados com a inteligência e as realizações de Adapa.

Adapa impressionou tanto todos os Antigos Astronautas na Terra que Enki recebeu ordens de outros Seres Alienígenas para enviar Adapa ao planeta natal Anunnaki Nibiru para encontrar o Rei Anunnaki Anu na primeira viagem espacial já empreendida por um terráqueo ao planeta natal Anunnaki Nibiru.

Antes de partir para Nibiru, Enki disse a Adapa para não aceitar o Presente de Comida que seria oferecido a ele pelos Deuses Alienígenas em Nibiru.

Quando Adapa chega a Nibiru, ele compartilha uma refeição com o Deus Supremo Alienígena Anu, que lhe oferece a comida e a bebida da vida que ele recusa conforme instruído por Enki, líder dos Antigos Astronautas na Terra.

Adapa também recebe roupas e óleo, que Adapa aceita e Adapa unge a si mesmo conforme as instruções de Enki.

Enquanto Adapa está entre os deuses extraterrestres em Nibiru, Anu pergunta a Adapa por que ele não aceitou a comida e a água que foi oferecida pelos alienígenas Anunnaki em Nibiru.

Adapa responde que os Antigos Astronautas da Terra liderados por Enki disseram a ele para recusar comida e água se fossem oferecidas a ele pelos Astronautas Anunnaki em Nibiru.

Anu ri das instruções irônicas de Enki, entendendo o tempo todo que Enki não queria que a humanidade obtivesse a & # 8220Immortalidade & # 8221 ou mais precisamente, a longa vida de uma espécie extraterrestre como os anunnaki.

Em vez disso, Enki queria apenas que a humanidade herdasse o conhecimento que uma raça alienígena como os Anunnaki havia adquirido ao longo de sua existência.

De acordo com a hipótese do antigo astronauta de Sitchin & # 8217, o entendimento da antiga lenda de Adapa na Mesopotâmia é que Adapa, ao recusar o alimento dos deuses, Adapa recusou a vida eterna ou longa dos antigos astronautas conhecidos pelos sumérios como os deuses anunnaki.

Adapa, portanto, só poderia servir aos Deuses Anunnaki como um Servo Ungido por meio do Sacerdócio ou instituição do Reinado.

Assim, o conto de Adapa parece enfatizar a diferença entre os Homens e os Antigos Astronautas que governaram como os Deuses Anunnaki da Antiga Mesopotâmia.

Os Deuses Alienígenas de Nibiru podiam possuir vida Imortal, enquanto seus súditos humanos ou simples & # 8216Mortais & # 8217 não podiam.

A mesma questão também seria tratada na Epopéia de Gilgamesh posterior, que também reafirma a futilidade da busca do Homem pela mesma Vida Eterna dos deuses extraterrestres.


Mito e política na historiografia do antigo Oriente Próximo. Editado e apresentado por Zainab Bahrani e Marc Van De Mieroop

No dele Religião Romana Arcaica, Georges Dumézil enfatizou a ideia de que as histórias de fundação do estado e da sociedade romana, como as encontradas no relato de Tito Lívio, eram míticas, em vez de verdadeiramente históricas, e que tais sagas eram primeiros exemplos da historicização de mitos, de a transposição de fábulas para eventos este processo foi freqüentemente usado pelos analistas ou seus predecessores & # 8230 & # 8221 1 Dumézil, portanto, chamou a atenção para o pensamento de que o que os romanos faziam era, de certa forma, expressar o mito como se fosse história, ou em uma aparência & # 8220 histórica & # 8221. Ao explicar este etos romano em comparação com a Índia, Dumézil sugeriu que os & # 8220Romanos pensam historicamente, enquanto os índios pensam fabulosamente& # 8230 Os romanos pensam praticamente e os indios pensam filosóficamente& # 8230 Os romanos pensam politicamente, os indianos moralmente. & # 8221 2 Nosso foco aqui não é Roma, mas o antigo Oriente Próximo e não Tito Lívio, mas Mario Liverani, Professor de História do Antigo Oriente Próximo na Universidade de Roma & # 8220La Sapienza. & # 8221 Dumézil & # 8217s observações na arcaica romana & # 8220history & # 8221 ressoam, no entanto, com aspectos do que Liverani tem a dizer em uma série de ensaios, originalmente publicados em italiano do início dos anos 1970 até os anos 1980, todos com o tema unificador da & # 8220historiografia, & # 8221 apresentado pela primeira vez em inglês para um público mais amplo, traduzido pelo próprio Liverani, sob o título Mito e política na historiografia do antigo Oriente Próximo. As traduções de Liverani & # 8217s são editadas e introduzidas por Zainab Bahrani e Marc Van De Mieroop, que sinalizam em sua introdução que os textos sob escrutínio & # 8220 são sempre reconstruções históricas em si mesmos e que não têm um & # 8216 objetivo histórico puro. & # 8217 Em vez disso, seu objetivo é político, moral, teológico e assim por diante. & # 8221 A maioria dos textos examinados por Liverani, de fato, segue suas pistas de figuras e situações históricas reais, mas todos eles também fazem algo mais com eles em termos de lançar os eventos ou situações descritos em padrões de mitos ou contos de fadas. Liverani analisa esses textos quase geometricamente, às vezes com tabelas e gráficos, em termos de dicção, estrutura e semântica, & # 8220 uma abordagem desconstrutiva para ler na contramão da narrativa conforme ela é construída nos textos, & # 8221 de acordo com os editores. Os editores também observam algumas das tendências intelectuais com as quais esses ensaios estão em diálogo, como a antropologia estruturalista, o pós-estruturalismo, a psicanálise e a teoria de gênero. No geral, os ensaios de Liverani & # 8217s são importantes não apenas em relação às & # 8220semióticas & # 8221 implícitas dos textos antigos, mas também em relação às dimensões & # 8220 internacionais & # 8221 desse fenômeno.

O livro está organizado em quatro partes principais, cada uma tratando de uma área cultural ou geográfica diferente no Grande Oriente Próximo, & # 8220Mesopotâmia, & # 8221 & # 8220Hittite Anatolia, & # 8221 & # 8220Syria, & # 8221 e & # 8220Hebrew Bíblia. & # 8221 Essas quatro partes compreendem ainda capítulos, cada um dos quais é um ensaio separado e bastante denso. Cada ensaio também é precedido por uma breve introdução útil pelos editores do volume, resumindo a história específica tratada, às vezes comentando sobre a abordagem de Liverani & # 8217s sobre os assuntos em questão, com informações sobre outra literatura acadêmica relevante também. Apesar da unidade metodológica abrangente, o livro não é fácil de ler, pois a cada capítulo o leitor deve embarcar em um novo & # 8220 comprimento de onda & # 8221 e um novo processo concentrado de solução de problemas. & # 8220Hittite Anatolia & # 8221 compreende dois, & # 8220Syria & # 8221 três, e & # 8220Hebrew Bible & # 8221 novamente dois ensaios, com & # 8220Mesopotamia & # 8221 como a parte mais curta, consistindo em apenas um ensaio, que é o capítulo de abertura de o livro, & # 8220Adapa, convidado dos deuses. & # 8221

De todos os ensaios contidos no livro, aquele sobre Adapa é provavelmente o único que é distintamente mitológico e, a esse respeito, questiona-se se realmente se qualifica como & # 8220historiografia & # 8221, a menos que, é claro, também se visualize um mítico & # 8220history & # 8221 ou & # 8220proto-history. & # 8221 Seja como for, o capítulo está metodologicamente à vontade entre o resto dos ensaios e, de fato, com um tema baseado em um paradoxo perene, constitui um apto a abrir para este livro de complexidades. Seu foco é o mito babilônico de Adapa, um sábio antediluviano e filho do deus da sabedoria e astúcia, Ea. No mito, enquanto Adapa está pescando em mar aberto, ele é pego por uma tempestade gerada pelo Vento Sul. Com raiva, ele amaldiçoa o vento, quebrando suas asas e, portanto, cometendo um crime que & # 8220 perturba a ordem natural. & # 8221 Ele é convocado à presença do deus supremo Anu. Para proteger Adapa da punição iminente, Ea o aconselha a aparecer no portão de Anu & # 8217s com roupas de luto, para que pareça estar de luto pelo desaparecimento da terra de Tammuz e Gizzida, deuses ligados ao ciclo da vegetação , e não participar do & # 8220 alimento da morte & # 8221 e & # 8220 água da morte & # 8221 para ser oferecido a ele, mas aceitar as roupas e o óleo para a unção. Adapa é admitido na presença de Anu & # 8217s por conta de sua ostensiva reverência para com Tammuz e Gizzida, agora guardiões no portão do céu. Anu, que o interroga, impressionado com sua sabedoria, decide oferecer a ele o & # 8220 alimento e a água da vida & # 8221. Adapa, certo de que as ofertas são alimentos para a morte, recusa-as e perde a chance de ganhar a vida eterna. Em sua análise do mito, Liverani discorda da noção comum de que o mito explica a mortalidade humana. Advertindo contra a análise do mito & # 8220 como se fosse um romance realista & # 8221 Liverani defende uma análise que esteja em sintonia com as & # 8220 regras das narrativas míticas. & # 8221

A primeira proposta do autor para o problema específico do mito de Adapa é a consideração das roupas e do óleo como parâmetros na codificação da narrativa, tão importantes quanto a comida e a água. Demonstrando com exemplos como o óleo e as roupas, junto com a comida e a água, constituíam um conjunto de fórmulas em uma retórica de sustento no antigo Oriente Próximo, Liverani argumenta que Adapa & # 8217s aceitando o óleo e as roupas & # 8220 presentes externos & # 8221 vai junto com sua admissão à presença de Anu, um sucesso e seu declínio de comida e água, & # 8220dons internos & # 8221, vai junto com sua expulsão da companhia dos deuses, um fracasso. A segunda chave proposta de Liverani para o sistema de significado do mito é uma compreensão antropológica da & # 8220hospitalidade & # 8221, pela qual o hóspede é assimilado ao ambiente anfitrião. Desse ponto de vista, Adapa & # 8217s rejeitar parte dos presentes que lhe foram apresentados é entendido como uma violação das regras de hospitalidade mútua, resultando na perda de uma chance de assimilação plena ao divino. O tratamento do autor de ambas as linhas de análise é notavelmente forte e lógico, mas o cerne do problema permanece. Em particular, a ênfase na & # 8220hospitalidade & # 8221 não afrouxa o nó totalmente, uma vez que, de certa forma, tais mitos são predestinado para resultar negativamente. Em outras palavras, se Adapa, em plena harmonia com o decoro e a hospitalidade, tivesse aceitado a comida e a água, esta se teria transformado automática ou magicamente na comida e na água da morte. O que realmente ajuda a explicar muito, no entanto, é a ênfase de Liverani em como a oportunidade perdida de Adapa, como a de Gilgamesh, não é uma das imortalidade geral, mas aquele que pertence a um condição específica, que Liverani entende como o do & # 8220 sacerdócio & # 8221 e não da humanidade em geral. O autor vê a admissibilidade de Adapa à presença de Anu como análoga ao acesso restrito dos antigos sacerdotes às casas dos deuses. No entanto, ficamos imaginando se, em vez de uma etiologia para o clero em geral, essa condição específica se refere a um estado mais fundamental de & # 8220iniciação & # 8221 um conceito que Liverani abordará posteriormente no livro. Como se para consolidar a dimensão & # 8220historiográfica & # 8221 questionável deste ensaio, Liverani conclui: & # 8220Este desenvolvimento ocorreu & # 8216 há muito tempo & # 8217 e o público não deve se surpreender ao descobrir desde o início da história uma descrição do sacerdote prototípico, que já atingiu o estágio final. & # 8221

É após a & # 8220iniciação & # 8221 fornecida pelo mito de Adapa que os ensaios de Liverani & # 8217s começam a se aproximar mais do título & # 8217s promessa de & # 8220politics & # 8221 e & # 8220historiografia. & # 8221 No primeiro dos dois ensaios pertencentes para & # 8220Hittite Anatolia, & # 8221 & # 8220Telipinu, ou: sobre solidariedade, & # 8221 o autor & # 8217s o foco é um edito hitita conhecido como Edito Telipinu, que, até o momento em que o ensaio de Liverani & # 8217s foi publicado (1977 ), foi considerado um documento confiável para a compreensão da história pouco conhecida do hitita & # 8220O Velho Reino & # 8221. A introdução deste documento examina a história do estado hitita desde um rei chamado Labarna, um rei fundador arquetípico, até a época de Telipinu, o patrocinador do edito. Dando exemplos de como os historiadores modernos aceitaram esta pesquisa pelo valor de face na reconstrução da história do & # 8220Old Kingdom & # 8221 Hitita, Liverani propõe uma leitura alternativa no & # 8220 nível profundo & # 8221 e chama a atenção para um padrão estereotipado no texto, um & # 8220 frequentemente encontrada em discursos políticos de natureza apologética ou propagandística, & # 8221 que começa com uma fase ótima ou ideal, representada no edital do reinado de Labarna & # 8217, seguida por uma perturbação desse estado de perfeição, e culminando em um & # 8220reforma & # 8221 que resulta na restauração da bondade. No edital, a fase de perturbação é descrita como uma sequência complicada de assassinatos para a sucessão real, à qual Telipinu põe fim, aparentemente iniciando uma nova & # 8220 norma & # 8221, mas na verdade simplesmente legitimando sua própria ascensão ofensiva ao trono , já que ele havia assassinado seu cunhado Huzziya, seu antecessor, para esse fim. A nova & # 8220norm & # 8221 em essência permite que o marido da primeira princesa real seja rei no caso de não haver príncipes homens, o que, se verdadeiramente válido, teria sido & # 8220suicida & # 8221 para a segurança dos próprios Telipinu & # 8217 posse real. Liverani, portanto, aponta que a reforma é mais & # 8220ficcional & # 8221 do que real, fazendo Telipinu aparecer & # 8220não como o último em uma sequência negativa, mas como o primeiro em uma nova sequência positiva. & # 8221 O autor enfatiza ainda mais como desta forma & # 8220Telipinu como um rei agiu para salvar Telipinu como uma pessoa sob acusação. & # 8221 O que não está claro na análise de Liverani & # 8217s é como a emissão de um decreto poderia salvar Telipinu se ele estivesse seriamente em apuros, foi este o objetivo principal do texto.Teriam os acusadores, nada menos que uma delegação de representantes públicos, tão ingênuos a ponto de se iludir com esse estratagema? A observação e a ênfase de Liverani na presença neste édito do padrão fundamental que consiste em concórdia seguida de desintegração seguida de concórdia renovada permanecem um aspecto mais poderoso deste ensaio do que sua tentativa de explicar o que o texto alcançou em termos práticos.

Da & # 8220solidariedade & # 8221 que Telipinu tentou implementar em seu tribunal por meio de seu novo edital, passamos para o segundo ensaio de & # 8220Hittite Anatolia, & # 8221 & # 8220Shunashura, ou: sobre reciprocidade. & # 8221 Em neste ensaio também, Liverani traça a manipulação política de um tipo textual formular, um tratado de paridade, ao delinear a mudança na relação entre os hititas e um estado do sudeste da Anatólia, Kizzuwatna, de um estado de igualdade ou paridade para um caracterizado pela submissão do rei de Kizzuwatna, Shunashura, aos hititas. O autor expõe como, embora o texto na superfície pareça estar em conformidade com a retórica dos tratados de paridade, em que ambos os lados são descritos como totalmente iguais, ele de fato introduz modificações sutis que claramente teriam afirmado a Kizzuwatna a nova relação entre os dois estados baseados na superioridade dos hititas. Liverani analisa como a simetria usual de um tratado de paridade é perturbada especialmente pela inclusão de um terceiro parâmetro, o Hurri, o grande rival dos hititas na segunda metade do segundo milênio, apresentado como uma folha negativa para os hititas, na legitimação Lealdade de Kizzuwatna & # 8217 aos hititas em oposição aos hurri. O texto declara como os hurri teriam tratado Kizzuwatna como servos, enquanto os hititas os tratariam como seu & # 8220 par. & # 8221 A simetria é posteriormente manipulada pelo envolvimento de uma quarta parte, Ishuwa, igual em posição a Kizzuwatna como um estado vassalo e subordinado tanto aos hititas quanto aos hurri como os pares oponentes da nova estrutura política. Liverani mostra, com gráficos, como o texto pretende manter a simetria formulaica criando um par igual de hititas e hurri por um lado, e um de Kizzuwatna e Ishuwa de outro, com o último par inferior ao antigo. Além dessa simetria construída, o texto também utiliza quiasmos, indicando como a princípio Kizzuwatna era um vassalo dos hititas, e Ishuwa um dos hurri, e como em um segundo estágio Kizzuwatna mudou para o hurri e Ishuwa para os hititas, e como agora na & # 8220 restauração final & # 8221 & # 8220 os bois [Kizzuwatna] reconheceram seu estábulo & # 8221 e retornaram aos hititas. Entretanto, Liverani chama a atenção para a mesma estrutura tripartite fundamental que apresenta a primeira fase de um desenvolvimento & # 8220 histórico & # 8221 como & # 8220 a condição original e, portanto, perfeita do mundo & # 8221 que por natureza continha & # 8220 a situação que deve ser provada certa. & # 8221 Este texto alcança ainda mais ao omitir & # 8220 como irrelevante uma fase inteira de autonomia, o período em que os reis Kizzuwatna usaram o título & # 8216 Grande Rei, '& # 8221 e foram, portanto, verdadeiramente os pares dos reis hititas. Liverani conclui sugerindo que o sistema de mensagens deste texto também pode ter sido direcionado aos Hurri na formalização de & # 8220 uma mudança na situação política que foi em detrimento dos Hurri. & # 8221 Em geral, como Liverani demonstra, a geometria deste o texto é tão poderoso que nos perguntamos se ele pode ter maior autonomia como um & # 8220subtexto & # 8221 uma palavra nunca usada por Liverani ao longo do livro, além de sua subserviência às ambições políticas hititas.

A terceira parte do livro, & # 8220Syria, & # 8221 compreende três ensaios. O primeiro, & # 8220 Saindo de carruagem para o deserto, & # 8221 é focado na inscrição de Idrimi, governante de Alalah, que & # 8220 fornece uma justificativa para Idrimi & # 8217s governarem uma cidade com a qual ele não tinha conexões anteriores, e foi fabricado para fazer o rei parecer especialmente qualificado para a tarefa. & # 8221 Segundo o texto, Idrimi, expulso de Aleppo com sua família, atravessa o deserto, chega a Emar, no Eufrates, onde se junta a bandos de guerreiros, em última instância conquistando a cidade de Alalah, cujo rei ele se torna. Liverani reconhece na estrutura deste texto certos padrões e modos narrativos semelhantes aos encontrados nos contos de fadas, nos quais o protagonista deixa para trás o que lhe é familiar, sua casa e família fazem uma excursão ao ambiente hostil lá fora, descrito como o deserto no cenário do Oriente Próximo, que, sugere Liverani, & # 8220 é o equivalente da & # 8216 floresta & # 8217 em que o herói se aventura nos contos de fadas europeus & # 8221 encontra em seu caminho ajudantes ou ferramentas de natureza sobrenatural e, por fim, atinge uma posição favorável status. É na estrutura deste texto que Liverani vê explicitamente características de & # 8220iniciação & # 8221 que envolve um distanciamento do que é familiar, um desafio a ser superado e o cumprimento de uma telos. O autor argumenta que foi novamente por causa da forma irregular como Idrimi ascendeu ao trono que ele recorreu a tal & # 8220 história de sua vida ao longo das linhas de um conto de fadas & # 8221, uma vez que ele teve que apaziguar um público que estava preocupado com esta situação. Em conclusão, Liverani observa como & # 8220protagonistas de & # 8216 conto de fadas & # 8217 no antigo Oriente Próximo são usurpadores: Idrimi, Sargão de Akkad, Hattushili III, David, Darius e assim por diante. & # 8221 Mesmo que a conexão com a usurpação é clara, podemos nos perguntar se a explicação dessa estrutura narrativa apenas em termos de enfrentar a opinião de um público perturbado faz plena justiça à qualidade intrínseca do modo de conto de fadas tão poderosamente apontado por Liverani. Por que, por exemplo, pode não ter sido o caso de um usurpador também fornecer um ambiente de escriba com boa matéria-prima para o tipo de subtexto & # 8220iniciado & # 8221 que o modo de conto de fadas era capaz de transmitir?

O segundo ensaio da parte & # 8220Syria, & # 8221 & # 8220Rib-Adda, sofredor justo, & # 8221 concentra-se em uma série de cartas escritas pelo rei de Biblos, Rib-Adda, aos faraós egípcios do início do século XIV século, que então controlava a área siro-palestina. As cartas constituem & # 8220 de longe o corpus mais extenso de cartas de Amarna & # 8221 com o tema comum de reclamação por parte de Rib-Adda sobre a hostilidade mundial & # 8217s, seu isolamento e a ausência de um remédio ou um & # 8220savior, & # 8221 que ele visualiza como a própria & # 8220 saída & # 8221 do faraó para salvá-lo pessoalmente. O ensaio às vezes é bastante repetitivo, e o ponto de Liverani & # 8217s é claro que em vez de uma situação & # 8220histórica & # 8221, as cartas revelam novamente um padrão fundamental familiar da literatura de sabedoria do antigo Oriente Próximo, em que uma & # 8220 era dourada & # 8221 ou um & # 8220 estado paradisíaco, & # 8221 agora perdido, é lamentado e desejado. Na verdade, Liverani vai mais longe ao se referir às aspirações de Rib-Adda & # 8217s de convencer o faraó a vir pessoalmente e salvá-lo das hostilidades que o cercam como & # 8220escatológico & # 8221 e & # 8220 messiânico. & # 8221 Liverani justapõe, no entanto, a natureza dessas cartas com a da literatura de sabedoria adequada, em que as primeiras carecem de uma & # 8220 conclusão verdadeira, & # 8221 & # 8220 uma resolução do tipo geralmente encontrado na literatura de sabedoria, & # 8221 em que os & # 8220 justos alguém & # 8230 através do sofrimento torna-se mais sábio, mais consciente e melhor reconhecer a inescrutabilidade de Deus. & # 8221 De acordo com Liverani, embora a afinidade das cartas de Rib-Adda & # 8217s com a literatura de sabedoria mesopotâmica em acadiano seja clara, essa afinidade é mais devido às condições & # 8220psicológicas & # 8221 e & # 8220existenciais & # 8221 compartilhadas entre Rib-Adda e o meio escribal acadiano do que à influência direta. É um tanto intrigante que o autor, depois de expor de forma tão eficaz o padrão fundamental que permeia essas cartas e transcende seu conteúdo histórico, recorra a uma explicação focada em & # 8220psicose & # 8221 e & # 8220 existencialismo & # 8221 para seus tópicos comuns em vez de um maior ênfase na probabilidade de que as próprias cartas também fossem o produto de um ambiente de escriba, embora de um tipo diferente da literatura de sabedoria formal, e talvez não a produção pessoal direta de Rib-Adda. A conclusão de Liverani enfatiza um elemento quase espectral nesta correspondência não correspondida: & # 8220 às vezes temos a impressão de que o rei de Byblos estava escrevendo mais para desabafar suas frustrações do que para obter uma resposta, apenas por escrever e não para ser lido. & # 8221

O ensaio final de & # 8220Syria, & # 8221 & # 8220Aziru, servo de dois mestres & # 8221 atinge um acorde semelhante ao anterior em termos de gênero da carta e tentativas de & # 8220 psicanálise. & # 8221 Desta vez, a situação encontrada no ensaio anterior é um tanto invertida, e o protagonista, Aziru, líder dos Amurru, a própria maldição de Rib-Adda, faz cartas destinadas a evitar uma visita atrasada ao faraó, que se preocupa com a lealdade e confiabilidade de seu vassalo, a quem convoca constantemente para se explicar, no meio da rivalidade política entre o Egito e os hititas. O principal argumento de Liverani é que as cartas de Aziru adiam infatigavelmente tal visita com o fundamento de que os hititas podem a qualquer momento entrar em ação e invadir Amurru pelo norte, com a mensagem implícita de que se isso realmente acontecer, em vez de resistir, os amurru irão mude de lado e torne-se um vassalo hitita. Analisando os verbos de & # 8220motion & # 8221 ou & # 8220stasis & # 8221 nas cartas de Aziru, Liverani sugere que as letras já podem ter sido codificadas com a informação, senão a mensagem, de que o Amurru pode a qualquer momento mudar de posição e & # 8220move & # 8221 para o outro lado. O que mais uma vez parece minar a força da análise de Liverani & # 8217s é uma tendência de ver um elemento inconsciente nesta dicção codificada de & # 8220motion & # 8221, talvez traindo a própria incerteza do autor & # 8217 quanto à sua presença: & # 8220As preocupações e os objetivos não declarados de Aziru vêm à tona em seu discurso, na forma de insistências quase obsessivas - notadamente no & # 8216 código do movimento & # 8217 - e de usos lexicais ideologicamente invertidos. Sem querer, Aziru nos deixa perceber exatamente o que ele gostaria de esconder completamente e nos dá os & # 8216sinais & # 8217 de sua consciência pesada. Como sabemos o fim da história, podemos facilmente notar esses & # 8216sinais & # 8217 de propósitos ocultos de Aziru & # 8217s. O Faraó também os notou? & # 8221 Em suma, o ensaio também difere do resto dos textos & # 8220históricos & # 8221 analisados ​​por Liverani em sua falta de um elemento & # 8220 mítico & # 8221 ou & # 8220 conto de fadas & # 8221, mas agora o modo distinto de análise textual do autor o combina facilmente com a estrutura geral do livro.

O primeiro capítulo da parte & # 8220 Bíblia hebraica & # 8221 & # 8220A história de Joash & # 8221 volta ao tema da ascensão de um herói marginalizado ao trono de um novo ângulo. O foco do ensaio é 2 Reis 11 e 12: & # 8220O rei Acaz morreu em conseqüência dos ferimentos que sofreu na batalha, enquanto seu filho, Joás, era uma criança. Atalia, a mãe de Acaz, tornou-se regente e massacrou o resto da família real, mas Joás foi salvo por uma tia, que o escondeu no templo de Javé. Sete anos depois, o sumo sacerdote, Joiada, reconheceu Joás como o verdadeiro rei, instalou-o no trono e matou Atalia. & # 8221 Liverani desta vez chama a atenção para como tais narrativas são caracterizadas por & # 8220 uma primeira usurpação na qual o protagonista é a vítima, e uma segunda por meio da qual o protagonista chega ao poder. & # 8221 O autor também aborda os temas do disfarce e do reconhecimento que também são elementos típicos dessas histórias, encontrados no Odisséia também. A essência do argumento de Liverani & # 8217s é, novamente, que tal encenação tem o propósito de persuadir um público duvidoso da questionável legitimidade de um líder político e, portanto, de & # 8220propaganda. & # 8221 No caso da história de Joash, Liverani enfatiza especialmente como o & # 8220 povo comum & # 8221 o & # 8220nível mais baixo & # 8221 também precisava ser convencido. Como já indicado em relação a Idrimi, não está claro no tratamento de Liverani desses textos até que ponto a história arquetípica per se toma o controle e se torna autônoma e até que ponto permanece subserviente a um objetivo político distinto. Por exemplo, a história de Joás é perfeitamente paralela à de Moisés, e como alguém comentaria a história de Moisés ao longo dessas linhas? Quais são os nossos critérios que ajudam a diferenciar o & # 8220protótipo & # 8221 do & # 8220 derivado? & # 8221 Se, por outro lado, a legitimação era um verniz para a história fundamental, as agências intelectuais encarregadas da produção de tais textos eram certamente tão incansável e insistente quanto as cartas de Rib-Adda & # 8217 ao Faraó em contar e recontar a mesma velha história.

O ensaio final da parte & # 8220 Bíblia hebraica & # 8221 e do livro & # 8220Mensagens, mulheres e hospitalidade: comunicação intertribal em Juízes 19-21 & # 8221 lida com duas histórias no final do livro bíblico de Juízes. O primeiro é o relato angustiante de como os homens pertencentes à tribo de Benjamin desejam ter relações sexuais com um levita transeunte de Efraim, que está a caminho de casa com sua concubina recém-recuperada, e como, para evitar a desgraça, o Levita oferece a esses homens como substituto sua concubina, que é violada a noite toda e morre pela manhã. " homens e um juramento por parte do resto das tribos de nunca dar noivas aos benjaminitas restantes. A segunda história está preocupada com o problema da sobrevivência de Benjamin sem mulheres, e a solução é os homens benjaminitas sequestrarem & # 8220 meninas no festival anual de Shiloh e assim obter noivas. & # 8221 Roman & # 8220history, & # 8221 mencionado no início desta revisão, essas histórias são ilogicamente reminiscentes do Estupro de Lucretia e dos Sabinos. Este ensaio é o mais denso e complicado de todos os capítulos de Liverani & # 8217s, e a extensão da dissecação analítica exercida pelo autor não é apenas desafiadora, mas às vezes cansativa. Os editores do volume comentam em sua breve introdução que o capítulo & # 8220 foi originalmente publicado em 1979, muito antes de uma abordagem feminista se tornar moda nos estudos bíblicos. & # 8221 No ensaio, Liverani dedica muito ao & # 8220comunicativo & # 8221 dimensão da protagonista feminina da primeira história, a concubina, chamando a atenção para como sua passividade, mudez ao longo da narrativa, uso como substituto e vitimização final são partes de uma semiótica que se refere ao meio sociocultural dominado pelos homens do período em questão. A análise do autor dessas histórias tem uma ênfase antropológica, novamente abordando conceitos de hospitalidade, & # 8220 convenções de casamento, & # 8221 a & # 8220 dialética masculina entre dar e receber, & # 8221 parentesco e & # 8220 relações intertribais . & # 8221 Este é talvez o único ensaio no livro em que o compromisso de Liverani em evitar a leitura de textos como se fossem romances realistas vacila. As dimensões estereotipadas de substituição, vitimização, desmembramento, guerras causadas por violação ou rapto de mulheres, e mesmo as doze tribos recebem muito menos atenção do que as sócio-culturais e socioeconômicas. Liverani, no entanto, aborda a dificuldade de compreender as histórias de um ponto de vista & # 8220 histórico & # 8221 e & # 8220 cronológico & # 8221, inevitavelmente chamando a atenção para sua natureza & # 8220fundacional & # 8221: & # 8220 Este repertório por sua própria natureza não pode ser & # 8216datado & # 8217 não pode ser fixado muito próximo no tempo. Possui uma fluidez que deve ser levada em consideração. Acima de tudo, não tem relação necessária - cronológica ou factual - com os casos específicos a que se aplica. Não & # 8216data & # 8217 e não & # 8216data & # 8217 & # 8230, temos que reconhecer que é a reconstrução de um sonho, um sonho curto desempenhando uma função política precisa no momento em que o estado davídico foi construído. & # 8221 Esta nota, de certa forma, também traz o círculo completo do livro, já que, ao contrário do mito de Adapa, esta história é claramente difícil de tratar tanto como mito puro quanto como história & # 8220datada & # 8221, compartilhando talvez mais com a ambigüidade de Tito Lívio & # História antiga da 8217 & # 8220 & # 8221 do que com os textos pós-Adapa examinados no livro de Liverani & # 8217s.

Cada um dos ensaios de Liverani & # 8217s começa quase com suspense, mas não se pode deixar de sentir que alguns também terminam com um anticlímax. É como se, na maioria dos ensaios, uma etapa posterior ou final, especialmente aquela em direção à promessa principal do título, & # 8220mito, & # 8221, não tivesse sido aceita e houvesse algo mais que o autor pudesse dizer, uma ausência com a qual ele quase atormenta o leitor. Nesse sentido, os ensaios de Liverani & # 8217s são como relâmpagos no escuro. Apesar de sua & # 8220segurança & # 8221, esses ensaios revelam ironicamente uma lacuna persistente no campo dos estudos do antigo Oriente Próximo, em que precisamos mais dessas perspectivas, não apenas em estudos históricos e literários, mas também na história do antigo Oriente Próximo Arte oriental. A disponibilidade desses ensaios agora em inglês é um serviço verdadeiramente inestimável para o público acadêmico mais amplo do antigo Oriente Próximo.

1. Georges Dumézil, Religião Romana Arcaica, Philip Krapp trad., Vol. 1, (Chicago e Londres: The University of Chicago Press, 1966/70), 75.


Sofia, Sabedoria, a Palavra de Deus é Feminina

Há indícios de que os textos gnósticos, descobertos em Nag Hammadi, Egito, em 1945, simpatizavam com essa versão da história. Os gnósticos eram uma seita cristã primitiva que foi declarada herética pelo establishment romano. A igreja queimou suas escrituras e garantiu que nenhuma delas, exceto talvez, a Evangelho de João, chegou ao Novo Testamento. Mas com a descoberta de livros que foram escondidos e protegidos da destruição, agora sabemos que para os gnósticos, a sabedoria ou Sofia, representou uma energia feminina que se recusava a ser mantida enterrada. Ela era a Logos, ou Palavra de Deus.

Os gnósticos acreditavam que havia um jogo maior sendo jogado, por forças fora do planeta Terra. O universo é maior do que imaginamos, eles declararam. Na verdade, o universo é simplesmente uma célula no corpo imenso (Multiverso) que é Deus. Aqui na terra, a batalha entre o bem e o mal, entre o feminino e o masculino, entre Enki e Enlil, é violenta. Mas o bem acabará triunfando.

Este sistema religioso de crença diz que temos um "anjo" em um ombro e um "diabo" no outro. Seus nomes são Enki e Enlil. A terra pode ser o domínio do Demiurgo, mas esse domínio em si é chamado de "Mãe Terra", o mundo de Sofia, a deusa da sabedoria, a centelha divina que Enlil, o diabo, se esforça para apagar. O Demiurgo pode dominar nossa realidade do dia a dia, mas o Éden ainda espera, se apenas perseverarmos. E não estamos sozinhos na batalha.

Esta é uma leitura completamente diferente do relato bíblico com o qual muitos de nós crescemos, e quer o leiamos alegórica ou historicamente, nos faz parar e pensar sobre o que nos foi ensinado em nossa juventude impressionista - para contemplar a ideia de que nós estão envolvidos em algo muito maior do que pensávamos.

Este artigo é um trecho editado do novo livro de Jim Willis, Civilizações perdidas: as histórias secretas e tecnologias suprimidas dos antigos, publicado pela Visible Ink Press disponível a partir de outubro de 2019.

Jim Willisé autor de vários livros sobre religião e espiritualidade, ele foi um ministro ordenado por mais de quarenta anos enquanto trabalhava em meio período como carpinteiro, apresentador de seu próprio programa de rádio na hora de dirigir, diretor do conselho de artes e professor adjunto da faculdade no campos das Religiões Mundiais e Música Instrumental. Ele é autor deDeuses sobrenaturais: mistérios espirituais, experiências psíquicas e verdades científicas eDeuses Antigos: Histórias Perdidas, Verdades Ocultas e a Conspiração do Silêncio

Imagem superior: Artefato Sumério com a Árvore da Vida. (swisshippo / Adobe Stock)

Por Jim Willis


O que 'Nephilim' significa?

A definição tradicional de Nephilim é gigante. Alguns dicionários descrevem os nefilins como gigantes que também possuem força sobre-humana. O grego Septuaginta, uma antiga tradução da Bíblia Hebraica, refere-se a eles como gigantes, que na verdade significa "nascido na terra", um conceito ao qual voltaremos à medida que continuarmos.

Acredita-se que a palavra Nephilim vem da raiz da palavra "Naphal", que significa cair. Nos círculos bíblicos, essa definição rapidamente colocou os Nephilim no papel de filhos dos anjos caídos. A palavra Naphal, entretanto, nunca está diretamente associada ao conceito de anjos caídos. Seu significado no contexto está mais intimamente associado à ideia de prostrar-se ou prostrar-se. Também há vínculos nessa palavra com o conceito de fracasso, falha ou abatimento.

‘The Fall of the Rebel Angels’ (1685) por Charles Le Brun. ( Domínio público )


A rainha invisível

Para os antigos mesopotâmicos, luz e escuridão, vida e morte eram duas metades de um todo. Inanna, a deusa do céu, governava o mundo dos vivos, e sua irmã Ereshkigal, ou escuridão, era a rainha dos mortos. Nenhuma das irmãs poderia existir sem a outra & # x2014. Juntas, elas tornavam a existência completa. Mas enquanto Inanna vivia no mundo que podia ser visto pelos humanos, Ereshkigal era invisível. Artistas mesopotâmicos nunca retrataram Ereshkigal diretamente, mas criaram imagens dos monstros e demônios que Ereshkigal enviou para perturbar os vivos.

Baal aparece em um conjunto de mitos ugaríticos denominado ciclo de Baal. Essas histórias descrevem a ascensão de Baal ao poder e os desafios que ele enfrentou de outras divindades e forças poderosas. Um tema subjacente ao ciclo de Baal é a tensão entre o velho deus El e o jovem e vigoroso Baal. Embora El permanecesse supremo, Baal se tornou um rei entre os deuses. Ele derrotou o Yam, também chamado de Leviatã, que representava a força destrutiva da natureza e era associado ao mar ou às enchentes. Baal também teve que fazer as pazes com sua irmã Anat, uma deusa da fertilidade, que conduziu um sacrifício sangrento de guerreiros. Finalmente, Baal e Anat foram para o submundo para confrontar Mot, o deus da morte. El presidiu a batalha entre Baal e Mot. Nenhum deus venceu.

Outros mitos ugaríticos tratam de reis lendários. Embora esses contos possam ter alguma base em fatos históricos, os detalhes se perdem. Uma lenda contou a história do Rei Keret, que ansiava por um filho. Em um sonho, El disse a Keret para tomar como esposa a princesa de um reino vizinho. Prometendo homenagear Anat e Ashera, o rei o fez, e sua nova esposa deu à luz sete filhos e uma filha. No entanto, Keret adoeceu e negligenciou a adoração das deusas. Somente uma cerimônia especial a Baal poderia restaurar a saúde do rei e do reino. Este mito ilustra a crença semítica de que os deuses enviam boa ou má sorte ao povo por meio do rei.

Mitologia Judaica. Os antigos israelitas eram um povo semita que se estabeleceu em Canaã. Com o tempo, eles estabeleceram os reinos de Israel e Judá, onde a moderna nação de Israel está hoje. Em 722 a.C., os assírios ganharam o controle do reino de Israel. Os babilônios conquistaram Judá em 586 a.C., destruindo a cidade de Jerusalém e removendo seus habitantes para a Babilônia por alguns anos. Por fim, o povo de Judá passou a ser conhecido como judeu.

Ao longo dos anos, os judeus produziram livros sagrados, alguns dos quais formam o Tanach, um conjunto de documentos conhecido pelos cristãos como Antigo Testamento da Bíblia. Esses livros incluem mitos e lendas sobre a história dos primeiros israelitas, bem como informações sobre suas crenças religiosas. As histórias judaicas tradicionais foram influenciadas pela mitologia semítica antiga. As conexões são claramente vistas em histórias como a luta entre Caim e Abel e o grande dilúvio ao qual Noé sobreviveu em sua arca. Da mesma forma, a história da criação no livro do Gênesis no Antigo Testamento contém paralelos com os mitos mesopotâmicos sobre como Marduk organizou o universo. Uma grande diferença entre a tradição judaica e a mitologia semítica anterior, no entanto, é que o judaísmo era e é monoteísta. Em vez de um panteão de divindades, referia-se a um único Deus todo-poderoso, às vezes chamado de Yahweh.

À medida que o Judaísmo se desenvolveu ao longo dos séculos, novas histórias, livros sagrados e comentários surgiram para expandir os textos antigos. O termo midrash refere-se a este grande corpo de literatura sagrada judaica, incluindo um vasto número de mitos, lendas, fábulas e histórias que datam do medieval era ou anterior. Essas narrativas são chamadas de Hagadá, ou "narrativa", e são apreciadas tanto como instrução quanto como entretenimento.

monoteísta acreditando em apenas um deus

medieval relativo à Idade Média na Europa, um período de aproximadamente a.d. 500 a 1500

Às vezes, a Hagadá preenche as lacunas que existem nas narrativas mais antigas. Por exemplo, Gênesis contém um relato de como Caim

Mitologia semítica
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AdadBalaamInannaNimrod
Adão e EvaCaim é AbelIshtarNoé
AnatDagonJezebelSansão
AnuDelilahTrabalhoShamash
ArielEden, jardim deJonahSheba, Rainha de
Arca da AliançaElLeviatãSheol
ArmagedomEnkiduLilithSodoma e Gomorra
AshurEnlilMardukTelepinu
BaalEnuma ElishMolochTiamat
Babel, Torre deGilgameshNabuUtnapishtim

assassinou Abel. A Hagadá acrescenta a informação de que ninguém sabia o que fazer com o corpo de Abel, pois sua morte foi a primeira que os humanos testemunharam. Adão, o pai de Caim e Abel, viu um corvo cavar um buraco no chão e enterrar um pássaro morto, e ele decidiu enterrar Abel da mesma maneira.

A tradição judaica influenciou o Cristianismo, uma fé monoteísta que começou como um desdobramento do Judaísmo. As duas religiões compartilham muitas histórias e textos sagrados. O Tanach, especialmente os livros de Gênesis e Êxodo, contém histórias que fazem parte do Cristianismo & # x2014 a criação da terra por Deus, Adão e Eva no Jardim do Éden, Noé e o dilúvio, e Moisés e o Êxodo. No entanto, o Novo Testamento da Bíblia, que trata da vida e das obras de Jesus, é exclusivo do Cristianismo.

Mitologia Islâmica. Como o Cristianismo, o Islã é uma fé semita monoteísta que se desenvolveu a partir das tradições judaicas. O Islã data de a.d. 622, quando um árabe chamado Muhammad declarou ser o profeta de Deus, ou Alá. A tradição islâmica reconhece Abraão, Noé, Moisés e outros patriarcas do Judaísmo como profetas anteriores. Os muçulmanos, seguidores do Islã, também acreditam que Jesus foi um profeta.

A palavra de Alá, conforme foi dada a conhecer a Maomé, está contida no texto sagrado islâmico, o Alcorão ou Alcorão. Com o passar do tempo, estudiosos e professores muçulmanos em todo o mundo islâmico adicionaram mais informações sobre Maomé e seus seguidores, bem como interpretações da lei islâmica e dos ditos do profeta. Eles incorporaram elementos da mitologia semítica, persa e grega ou histórias sobre Maomé, sua família e outras figuras-chave da história islâmica.

profeta aquele que afirma ter recebido mensagens divinas ou percepções

patriarca homem que é o fundador ou membro mais antigo de um grupo

Embora essa narrativa não fosse oficialmente parte do Islã & # x2014 e às vezes fosse vigorosamente desencorajada pelas autoridades islâmicas & # x2014, ela agradava a muitos muçulmanos. À medida que o Islã se espalhou para novas áreas, as tradições e lendas locais se misturaram às crenças islâmicas básicas. No Paquistão, por exemplo, velhos contos sobre meninas morrendo de amor passaram a ser vistos como símbolos de almas que desejam se unir a Alá.

Muitas das lendas que cercam Maomé atribuem a ele eventos milagrosos. Alguns contos dizem que Muhammad não projetou sombra ou que, quando estava prestes a comer carne envenenada, a própria comida o alertou para não prová-la. Segundo a lenda, o anjo Gabriel guiou Muhammad, que montava um cavalo alado chamado Buraq ou Borak, em uma viagem mística pelo céu, onde conheceu os outros profetas.

Da mesma forma, figuras históricas que fundaram irmandades islâmicas místicas passaram a ser associadas a histórias de milagres, como montar em leões e curar enfermos. Em alguns casos, essas lendas têm elementos de mitos tradicionais sobre divindades ou heróis pré-islâmicos. Os contos românticos sobre Alexandre, o Grande podem ter colorido alguns dos contos sobre Khir, uma figura mítica islâmica e patrono dos viajantes, que dizem ter sido um companheiro de Moisés.

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